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Résumé
L’article examine la relation entre le protestantisme et la culture moderne de la classe moyenne, un sujet de discussion déjà en vigueur, au début du XIX
e
siècle, chez les théologiens universitaires protestants allemands. Ces débats ont d’abord et avant tout porté sur la légitimité religieuse des Lumières et leurs conséquences politiques. Les confrontations qui ont suivi ont conduit à une politisation des conflits déjà existants entre luthériens et calvinistes. Au début du XIX
e
siècle, le protestantisme s’est ainsi divisé en deux camps hostiles: celui des représentants libéraux d’un «christianisme de la culture», et le camp conservateur, défendant l’ancienne foi ecclésiastique. L’article montre que ces controverses au sein du protestantisme ont joué un important rôle socio-politique en faveur du renforcement de l’opposition idéologique et de parti entre les libéraux et les conservateurs après 1848. De plus, est abordée la question du potentiel de rationalisation économique de la religiosité protestante, qui a été très discutée, notamment depuis les travaux de Max Weber et de Ernst Troeltsch, ainsi que celle des valeurs protestantes dans les domaines de la culture et des études. L’auteur situe la signification culturelle du protestantisme dans la «sémantique de l’intériorité» qui lui est propre. Cependant, l’intériorisation de l’expérience religieuse dans le protestantisme, estime-t-il, n’a pas débouché sur un détachement naïf du monde, mais plutôt sur une haute considération pour le monde extérieur («Weltfrömmigkeit»). Elle a produit une réévaluation du monde, en en faisant le lieu décisif de l’épreuve chrétienne, et ainsi apporté une contribution cruciale à la rationalisation des modes de vie protestants et à la régénération religieuse de la culture et de la connaissance («Bildungsreligion»).
Summary
This contribution examines the relationship between Protestantism and modern, middle-class culture which was already under discussion within German academic Protestant theology in the early 19th century. These debates focused, first and foremost, on the religious legitimacy of the Enlightment and its political consequences. The resultant confrontations led to a politicisation of the religio-theological conflicts already existent between Lutherans and Calvinists. In the early 19th century, Protestantism thus split onto two hostiles milieus: that of the liberal representatives of a modernistic “Christianity of Culture” and the conservative camp, supportive of the old ecclesiastical faith. This article shows that these controversies within Protestantism played an important socio-political part in the reinforcement of the ideological and party-political opposition between Liberals and Conservatives after 1848. In addition, reference is made to the economically relevant rationalisation potential of Protestant religiousness, which has received much attention particularly since the works of Max Weber and Ernst Troeltsch, as well as to the effects of Protestant values in the areas of culture and scholarship. The author derives the cultural significance of Protestantism from its specific “semantic of inwardness”. However, the internalisation of religious experience in Protestantism, he argues, has not led to a naive unworldliness but, rather, to a high regard for the outside world (“Weltfrömmigkeit”). It engendered a revaluation of the world, rendering it the decisive place for Christian probation, and thus made a crucial contribution to the rationalisation of Protestant lifestyles and to the religious recharging of culture and scholarship (“Bildungsreligion”).