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[Les] discours, les institutions et les technologies destinées à répondre à des peurs ont souvent l'effet paradoxal de contribuer à répandre davantage ces peurs. Les discours qui mettent l'accent sur la peur et le danger aident à organiser le monde et à situer les sources de la peur, mais ils servent aussi à rappeler aux gens qu'ils devraient avoir peur. En Indonésie, à la fin des années 1990, j'ai entendu des récits à propos d'émeutes dans une ville voisine, Tasikmalaya, au cours desquelles plusieurs bâtiments avaient été détruits, et où plusieurs craignaient que se produisent des violences à grande échelle. Tous les récits que j'entendais ménageaient des rôles pour la police, l'armée, le gouvernement local, un groupe de jeunes musulmans, et des hommes d'affaires chinois, mais ils divergeaient quant à savoir qui avaient été les cibles de la violence et quelles avaient été les raisons des émeutes. Je remarquai que tous rapportaient des récits selon lesquels ce n'était pas les gens de leur espèce qui avaient été ciblés par la violence. À cet égard, les histoires qu'ils répétaient étaient particulièrement propres à les rassurer. Mais tous étaient conscients que leur version des événements ne présentait qu'un côté des faits, de sorte qu'elle laissait place au doute. Ainsi, en répétant ces histoires, on produisait l'effet paradoxal de reproduire la peur, puisqu'on rappelait tout ce qui restait inconnu dans la question. Même quand le discours a pour objet de tempérer la peur, il lui permet aussi de circuler et de se reproduire. Il arrive que l'assemblage des discours, des institutions et des technologies qui façonnent les dimensions sociales de la peur atteigne un certain degré de stabilité et de cohérence avec le temps. Dans de tels cas, on peut parler d'une culture de la peur1. Des cultures de la peur peuvent être restreintes à une localité particulière, comme une cité ou un État-nation, mais elles peuvent aussi être de portée globale. Un exemple de culture de la peur globalisée étendue dans le temps nous est fourni par la guerre froide, au cours de laquelle la peur d'un Armagédon nucléaire a reconfiguré de manière radicale des gouvernements, des économies et des sociétés partout dans le monde (Masco 2006). Plus récemment, nous avons assisté à l'émergence d'au moins trois cultures globalisées de la peur distinctes. La première d'entre elles a été provoquée par les attentats du 11 septembre 2001 et la guerre au terrorisme. Cette culture s'est caractérisée par les contrôles de sécurité dans les aéroports, la publication d'avertissements sur les niveaux de menace, les guerres au Moyen-Orient, etc. La deuxième de ces cultures de la peur vient de la crise climatique associée au réchauffement global et une série de catastrophes « naturelles » qui y sont liées ou pas, tels que l'ouragan Katrina, le tsunami de l'Océan Inthen et les inondations en Inde2. Finalement, une culture de la peur est en train de prendre forme autour de la crise financière mondiale et de ce qui, selon certains, sera la pire crise économique des cent dernières années. Au Canada les emplois disparaissent dans les secteurs manufacturier, forestier et pétrolier; aux États-Unis, de grandes sociétés font faillite, des maisons sont saisies et des familles de la classe moyenne surendettées sont poussées vers la pauvreté. Au cours des sept à huit dernières années, ces trois cultures globales de la peur, conjuguées, ont enseigné à beaucoup de gens, partout dans le monde, à craindre pour leur vie, leurs libertés civiques, leur avenir et leur gagne-pain.